Secondo il Buddismo Zen, soltanto l’eliminazione della sostanzialità e della permanenza dell’Io può permettere di raggiungere la condizione di “vuoto radicale”, essenziale per rendersi equivalente alla realtà e poterne contemplare la “genuinità della creazione cosmica”, secondo la comune espressione giapponese zoka no makoto.

Matsuo BashoA questa modalità contemplativa lo storico delle religioni Daisetsu Teitarō Suzuki contrapporrà quella analitica e fondamentalmente predatoria dell’Occidente, citando come esempio una composizione di Tennyson, nella quale il poeta strappa un fiore e si interroga sulla sua natura:

Flower in the crannied wall, / I pluck you out of the crannies; / Hold you here, root and all, in my hand, / Little flower — but if I could understand / What you are, root and all, and all in all, / I should know what God and man is.

(Fiore in un muro screpolato, / ti strappo dalle fessure; / ti tengo qui, radici e tutto nella mano, / piccolo fiore – ma se potessi capire / Che cosa sei, radici e tutto, e tutto in tutto / Saprei cosa è Dio e cosa è l’uomo.)

Per Suzuki esiste un modo diverso di contemplazione, un modo che non implica l’uccisione dell’oggetto da contemplare. Questa modalità della vita, che Fromm (citando per l’appunto Suzuki) definirà dell’Essere, sta tutta nello sguardo placido e sereno, quasi atarassico, di Matsuo Bashō (松尾 芭蕉).


According to Zen Buddhism, only the elimination of substantiality and permanence of ego can afford to reach the condition of “radical empty”, essential to become equivalent to reality and to contemplate the “genuineness of cosmic creation,” pursuant to the common Japanese expression “Zoka no makoto”.

The religious historian D. T. Suzuki compared to this contemplative mode that of West, analytical and basically predatory, citing for example a Tennyson’s composition, in which the poet plucks a flower and questions about its nature:

Flower in the crannied wall, / I pluck you out of the crannies; / Hold you here, root and all, in my hand, / Little flower — but if I could understand / What you are, root and all, and all in all, / I should know what God and man is.

Suzuki indicated a different way of contemplation, a way that doesn’t involve the killing of the object of contemplation. This mode of life, which Fromm (citing Suzuki) will define “Being”, is in the  placid and serene look, almost ataraxic, of Matsuo Bashō (松尾 芭蕉).


 

NAZUNAよく見れば
なずな花咲く
垣根かな

(Yoku mireba / Nazuna hana saku, /Kakine kana).

Se guardo attentamente / Vedo il nazuna che fiorisce / accanto alla siepe.

When I look carefully / I see the nazuna blooming / By the hedge.

古池
蛙飛び込む
水の音

(furu ike ya/kawazu tobikomu/mizu no oto)

Nel vecchio stagno/una rana si tuffa /Il rumore dell’acqua.

In the ancient pond/ a frog takes the plunge/ Sound of the water